La Importancia de la Práctica
Hablaré un poco acerca de la práctica. En general, hay mucho que aprender del Budismo Tibetano. Sakia Pandita dijo que para ser completamente calificado, uno debería estudiar completamente las diferentes ruedas del dharma. Después del estudio está la contemplación y después la meditación.
La Contemplación se hace por el bien de la meditación y su resultado final es la meditación. Después de estudiar es bueno tener habilidad para escribir para beneficiar a otros. Enseñar y debatir también son útiles.
El propósito de todo esto es la práctica de la meditación. Todos los grandes maestros que ustedes conocerán están totalmente calificados mediante el estudio. Después de eso vino la meditación y la realización.
Terminé mis estudios académicos en 1990 y enseñe durante un tiempo pero luego pensé que debía meditar más para poder experimentar lo que enseñaba. Necesitaba la sabiduria que proviene de la práctica de la meditación.
No hay nada de malo en educar y enseñar pero es limitado. La esencia de las enseñanzas está dentro de la práctica. Puedes entender un cierto nivel a través del estudio pero la práctica de la meditación te permite entender la esencia.
El último par de años he tenido la oportunidad y el apoyo para irme de retiro. En los seis meses pasados que he viajado, he visto el interés de la gente en el dharma. Si practico más veo como puedo beneficiarlos más. Es como masticar muy bien la comida para poder degustarla realmente. Al practicar la enseñanza uno desarrolla más intuición. Y ese es el propósito de un retiro de meditación.
Cuando leo las historias de vidas como la de Milarepa y otros grandes maestros y veo como practicaron, me doy cuenta que no hay realización sin un proceso paso a paso de meditación. La práctica de la meditación puede ser difícil y desafiante.
Pero si practicamos continuamente entonces la realización está ahí. Si no practicamos la realización está siempre cada vez más lejos. En el linaje Kagyu, se enfatiza la práctica más que el intelecto.
Es fácil explicar las enseñanzas intelectualmente pero esto no ayuda cuando surgen la tragedia o los retos emocionales.
La sabiduria está sólo en el libro pero no en nosotros mismos. Milarepa dijo, yo no soy la reencarnación de un gran bodhisattva, soy sólo una persona ordinaria que practica mucho. Shantideva dijo que cuando nos esforzamos cada dia, lo que es difícil se vuelve fácil. Por ejemplo, estudiar parece difícil pero cuando nos aplicamos cada día podemos aprender. Aún cuando no tengamos el deseo de la realización, si practicamos todos los días la realización está cerca.
La preciada vida humana nos da la oportunidad de lograr algo, entonces no deberíamos desperdiciarla. Lo que logremos en esta vida nos ayudará en la que sigue. Esta vida es corta comparada con las vidas futuras que experimentaremos. Esta vida nos da una preciada oportunidad que deberíamos aprovechar.
Necesitamos practicar tanto como podamos. La práctica nos da confianza y fuerza para enfrentar los retos de la vida. Es el antídoto más importante para éstos. Esa es la razón para hacer retiro.
El resultado es la bodhichita. El retiro al principio es un reto, pero uno se adapta y cualquiera puede hacerlo. No importa que tan ocupados estemos, tendremos tiempo para la práctica, si nos lo damos. Aún cinco o quince minutos son preciados. Incluso un minuto de meditación es preciado. Mi motivación al practicar es beneficiar a todos los seres. Eso es importante. Y hago lo mejor que puedo.
P: Si una persona está muy ocupada con su negocio y solo tiene cinco o diez minutos, ¿cuál sería para él, el mejor tipo de práctica?
R: Depende de la gente. Si son practicantes avanzados pueden ver que está pasando en su mente y calmarse. Si son principiantes lo mejor sería la meditación de atención en la respiración.
P: ¿Y si se es un practicante intermedio?
R: Observa tus emociones y medita en la amabilidad amorosa.
P: ¿Podría hablar un poco acerca de las bendiciones del guru?
R: Hay varios diferentes tipos de bendiciones. En tibetano es jin lap (pyin rlabs). Jin significa dando o recibiendo, ofreciendo. Lap significa transformando.
Bendición significa recibir energía del linaje del maestro para que la persona sea transformada en esa naturaleza. Depende de como el practicante pueda desarrollar devoción genuina a través de entender la historia del linaje de maestros desde el Buda.
El dharma mismo es el refugio último, Cuando recibimos enseñanzas dharma, recibimos alguna sabiduría ahí. Es como una medicina. Cada persona recibe la enseñanza de acuerdo a su nivel de comprensión. Cuando uno recibe enseñanzas uno recibe bendiciones.
El maestro no puede transmitir su realización (comprensión) al estudiante. Si así fuera la iluminación sería facil. Depende de la confianza de la persona en la práctica de meditación.
La confianza más grande proviene de la práctica, Puede ser algo que sepas hace veinte años pero a través de la práctica tu lo realizas (comprendes) hoy. Creo que esta es la gran practica de bendición.
El maestro raíz es el más importante y lo visualiza disolviéndose en usted. Esa es la práctica externa. La práctica interna es su propia conciencia. A través de mi práctica y educación, desarrollo devoción en mis maestros.
Los maestros externos enseñan que no hay diferencia entre mi mente y la mente del Buda. Pero entender esto a través de la práctica toma tiempo. Uno ve que todos los seres sintientes tienen esta mente y toda la vida se vuelve preciada. Las bendiciones son la especialidad del mahamudra y el dzogchen. Sin las bendiciones, la realización no está ahí.
La energía completamente calificada de las bendiciones debe estar ahí. Aquellos que realizan (comprenden) sus enseñanzas dharma son diferentes a los demás. Ahí hay una energía. Especialmente en occidente, en las universidades, el Dharma se enseña de manera diferente. En un centro dharma ellos ponen juntos el estudio académico y la práctica.